1ère Partie Prologue
2ème Partie Prologue
Epilogue 1ère Partie
Epilogue 2ème Partie
Epilogue 3ème Partie
Table des Matières 1
Table des Matières 2
Table des Matières 3
Distinction
Commande
Table des Matières 1

 

Prologue

Première partie

L’islam fondateur de la première génération suivi de deux générations d’islamisme

1 – L’islam de la première génération : l'État de Mahomet

a) L'État de Mahomet s'édifie sur les cendres de la société arabe préislamique

b) L’orphelin mystique et ses 114 sermons coraniques qui changèrent la face du monde

- Genèse et nature inaltérée du Coran, qui a survécu au temps

c) Une nation (oumma) qui n’arrête pas de se déchirer depuis la mort de Mahomet

- La crise successorale entre califes suivie d’une fragmentation de l’Islam

- Remarques sur le califat (pour un Conseil d’imams suprêmes/califes en vue de contrôler les fatwas anarchiques)

- Une fragmentation de l’Islam prévue par Mahomet, qui disait :

« Ma oumma sera divisée en 73 groupes »

- Les divergences entre sunnites dans l’interprétation des dogmes de l’islam

2 – La deuxième génération d'islamisme politique : Ibn Taymiyya et Ibn Abd-al Wahhab

a) Le père fondateur de l'islamisme politique :

Ibn Taymiyya (1273-1328)

- La personnalité et les idées d'Ibn Taymiyya

- La conception du pouvoir islamique chez Ibn Taymiyya

i) Les émirs

ii) Les religieux (oulémas)

iii) Les paysans

iv) Les Bédouins

- Conclusion

b) Ibn Abd-al Wahhab (le wahhabisme)

- La combinaison binaire entre Ibn Abd-al Wahhab (fondateur du wahhabisme) et Ibn Saoud qui donna naissance à l'État saoudien dès le XVIIIe siècle

3 – La troisième génération d’islamisme : les pèresde l’islamisme contemporain (notamment Al-Banna, Qutb, Al-Mawdudi et Ben Laden)

a) Hassan al-Banna (1906-1949) et son influence

sur les mouvements islamistes contemporains

- Bref aperçu de la vie d’Al-Banna

- Le projet politique d’Al-Banna

- Moyens économiques, humains et militaires

- Conclusion

b) Le théoricien du radicalisme islamique contemporain : Sayyed Qutb (1906-1966)

 

c) Le père de l'islamisme radical asiatique : Al-Mawdudi (1903-1979) et son influence sur les Arabes

 

- Les axes de la pensée d'Al-Mawdudi

d) La contestation islamique : les défis des années 1980-2001 (du cheikh Benhadj à Ben Laden)

 

- Les groupes de rédemption (taouba) par la violence et l’action armée

- Caractéristiques des islamistes favorables à l'action politique pacifique

4 – L’influence des trois générations de l’islam fondateur et de l’islamisme politique sur la société : libertés et religion, femmes et voile, tabous sexuels, minorités (dhimmis)

a) Libertés absolues : cas du changement de religion

(apostasie)

b) Place de la femme et port du voile dans la société islamique

- La femme dans l'imaginaire occidental et la position islamique

- L'intégrité physique de la femme : agression, viol

- La femme islamique face aux autres problèmes sociopolitiques : liberté, port du voile, mariage, divorce

- Témoignage, adultère, lapidation

- La spécificité des droits de la femme chez les chiites : mariage temporaire,héritage

i) Le mariage temporaire

ii) L'héritage

c) Les musulmans et la sexualité occidentale

d) Le statut des minorités (dhimmis), chrétiens et juifs notamment

e) Le modèle social et communautaire islamique

5 – La vision islamique du droit des conflits  armés (guerres, insurrections, prisonniers, etc.)

a) Clarification des concepts du droit musulman applicableen période de guerre

 

b) Application des règles du hadd ou punition légale divine en cas d’insurrection ou d’agression injustifiée (« conflit non international »)

i) L’insurrection (interne)

ii) L’agression (interne, entre tribus)

c) Application du droit pénal criminel (al-uqubat – lois non divines)

en période de guerre de conquête, djihad, etc. (« conflit international »)

i) Traitement inhumain

ii) Prisonniers de guerre

iii) Respect des monastères et des religieux

iv) Respect absolu des personnes vulnérables

v) Perfidie et ruses de guerre

vi) Le pillage

La troisième génération d’islamistes et les conflits armés

6 – Conclusion générale sur l'islam des trois premières générations